ГЛАВА XIX

Парашара сказал:
1. Прослышав, что демоницы были сотворены напрасно, Хираньякашипу призвал сына и спросил его о причине его силы.
Хираньякашипу сказал:
2. О Прахлада, ты наделен могучей силой. Откуда она взялась у тебя? Порождена она мантрами и прочей магией или же присуща тебе от рождения?
Парашара сказал:
3. В ответ на этот вопрос Прахлада, дитя асура, поклонился в ноги отцу и изрек такие слова.
Прахлада сказал:
4. Она не сотворена мантрами или иным и не сопутствует мне с рожденья; подобной же силой наделен каждый, в чьем сердце пребывает Ачьюта.
5. Тот, кто думает о грехах других, но считает других подобными себе, свободен, о от бед, от последствий греха, т.к. причина будущих рождений в таком случае не существует.
6. Тот же, кто деянием, разумом или речью причиняет другим страдания, сеет зерно будущих рождений, и его возрождение не благостно.
7. Я никому не желаю, не причиняю и не предрекаю зла, я считаю, что Кешава пребывает во всех существах, равно как и во мне.
8. Откуда у меня, чьи помыслы полностью очищены им, возьмутся страдания, причиняемые телом, разумом, богами и первоэлементами?
9. Поэтому пандиты, познавшие, что Хари есть все существа, должны проявлять любовь-бхакти ко всем существам.
Парашара сказал:
10. Выслушав это, предводитель дайтьев, – он находился на вершине дворца, – с потемневшим от гнева лицом обратился к своим слугам, потомкам Дити:
11. «Да будет сброшен этот злодей с крыши моего дворца, высотой в сто йоджан, пусть упадет он на горный хребет и сломает себе кости о камни.
12. Тут все слуги, сыновья Дити, сбросили мальчика; сброшенный, он полетел вниз, неся в своем сердце Хари.
13. Когда Прахлада, наделенный любовью-бхакти к Держателю мира Кешаве, упал, его подхватила в свои объятья Держательница мира Земля.
14. Тут Хираньякашипу увидел, что Прахлада жив, а его кости и ребра целы, и сказал Шамбаре, лучшему из магов.
Хираньякашипу сказал:
15. Мы не в силах убить этого мальчика, вступившего на дурной путь.
Ты сведущ в магических чарах, уничтожь его с помощью магических чар!
Шамбара сказал:
16. Я изничтожу его, о предводитель дайтьев! Узри силу моей магии! Узри сотни мириадов магических чар!
Парашара сказал:
17. И злонамеренный асура Шамбара, желая погубить Прахладу, который взирал на все бесстрастно, вызвал магические чары.
18. Но Прахлада, не питая ненависти даже к Шамбаре, сосредоточил свой разум, о Майтрея, и обратил помыслы к Губителю Мадху.
19. И тут на защиту Прахлады по приказу Бхагавана явился в ореоле пламени великолепный диск Сударшана.
20. Поспешно прибыв, этот защитник мальчика уничтожил каждую из тысяч магических чар Шамбары.
21. Тогда предводитель дайтьев сказал иссушающему Ваю: «По моему приказу тотчас же погуби этого злодея!»
22. Так, выслушав его слова, Ветер легко проник в Прахладу, – холодный, пронизывающий, нестерпимый, он иссушал тело мальчика.
23. Дитя дайтьев понял, что Ветер проник ему внутрь, и укрепил свое сердце думами о великом духом Держателе Земли.
24. И тогда пребывающий в его сердце гневный Джанардана вобрал в себя обжигающего Ваю, и Ветер нашел свою гибель.
25. После того, как сгинули все магические чары и Ветер встретил свою погибель, великий помыслами Прахлада отправился в жилище своего, гуру.
26. День за днем учитель обучал мальчика науке политики, приносящей благие плоды для государства, – Ушанас составил ее для царей.
27. Когда гуру увидел, что прилежный ученик усвоил науку политики, он сообщил его отцу об изученном.
Учитель сказал:
28. Знай, о господин дайтьев, твой сын Прахлада усвоил основы науки политики, как она изложена потомком Бхригу.
Хираньякашипу сказал:
29. О Прахлада, как царь должен относиться к друзьям и к врагам и как он должен править во время трех периодов и в промежутках между ними?
30. Как обходиться с министрами, с советниками, с посторонними, с домашними, с тайными посланцами, с горожанами, с царями сомнительного поведения и с иными?
31. О Прахлада, поведай должным образом, с кем заключать и с кем не заключать союз, как строить крепости, как обращаться с пулиндами и млеччхами и как искоренять внутренние неурядицы?
32. Расскажи мне все это и все прочее, так, как ты все выучил, – я хочу знать, как ты мыслишь.
Парашара сказал:
33. И тогда украшенный повиновением Прахлада склонился к стопам отца и, стоя со сложенными ладонями, ответил предводителю дайтьев.
Прахлада сказал:
34. Несомненно, всему обучил меня гуру, и я выучил все, но я никогда не мыслил так, как он.
35. Считается, что примиренье и дары, а также разделение и наказание – вот средства воздействия: первые на друзей, а вторые – на прочих, т.е. на врагов.
36. Но не гневайся, о отец, я ведь не делаю различия между друзьями и иными. О могучерукий, когда нет цели к которой должно стремиться, к чему средства?
37. О отец, как можно говорить о друге и недруге в высшем Атмане Говинде, он – Атман всех существ. Покровитель мира, из него состоит мир.
38. Бхагаван Вишну присутствует в тебе и во мне, и повсюду – в других, оттого как же я могу говорить о друге и враге, как об отдельных от меня самого?
39. Довольно говорить об этих крайне зловредных вещах – это неведенье; а внутреннее усилие, о отец, должно быть направлено к блистательной цели.
40. Неразумное веденье, о отец, рождается от ложного знания ложных наук. Разве ребенок не думает, что светлячок – это огонь, о правитель дайтьев!
41. Разумно то действие, которое не порождает привязанность, та наука, которая ведет к Освобождению. Другие действия – лишь тщетные усилия, другие науки – лишь мастерство искусника.
42. Познав это, я считаю любое иное несущественным. Выслушай же, о наделенный великой долей, о той высшей цели, к которой должно стремиться, – склонившись, я поведаю тебе.
43. Тот человек, кто не думает о власти, кто не жаждет богатства, воистину обретает и то, и другое в будущих рождениях.
44. О наделенный великой долей, все домогаются величья, но ведь судьбы людей, а не их усилия являются причинами их благого существования.
45. О владыка, царства – подарки судьбы, их обретают и скудоумные люди, и трусы, а также те, кто несведущ в науке политики.
46. Поэтому тот, кто хочет великого счастья, должен усердствовать в достижении благих заслуг, – жаждущий желанного Освобождения должен взирать на все как на равное и сотождественное себе.
47. Боги, скоты, птицы, деревья, ползучие, – все это образ Вишну-Ананты, пребывающий отдельно от него самого.
48. Знающий это должен смотреть на весь мир, неподвижный и движущийся, как на тождественный с собой, как на происходящий от Вишну, который имеет образ вселенной.
49. Если познано это, то доволен Бхагаван, безначальный высший Пуруша, Ачьюта, если он доволен – конец скорбям.
Парашара сказал:
50. Услышав это, Хираньякашипу в гневе поднялся с великолепного трона и пнул сына ногой в грудь.
51. Пылая яростью, он сцепил руки, как бы желая уничтожить мир, и гневно воскликнул:
52. «О Вайпрачитти! О Раху! О Бали! Свяжите его крепкими путами из нагов и бросьте в огромный океан. Не раздумывайте!
53. Иначе все миры, а также дайтьи и данавы последуют учению этого злодея.
54. Мы много раз удерживали его от этого греха, и все же он восхваляет врага. Смерть – вот награда негодяям!»
Парашара сказал:
55. Тут дайтьи быстро связали его путами из нагов и, повинуясь приказу своего повелителя, бросили в лоно вод.
56. От рывков бьющегося Прахлады заходил великий океан, сильно разбушевался, повсюду вышел из берегов.
57. Хираньякашипу увидел, о великий отшельник, что огромные потоки вод заливают весь земной мир, и так сказал дайтьям:
58. «Пусть все потомки Дити со всех сторон швыряют туда, в лоно вод, любые камни! Пусть закидают этого злонамеренного,
59. которого не сжигает огонь, не поражает оружие, не могут погубить ни ураги, ни ветер, ни яд, ни демоница,
60. ни магические чары, ни падение с высоты, ни небесные слоны! Этому мальчику, крайне порочному сердцем, незачем больше жить!
61. Находясь здесь, в океане, заваленный скалами, пусть этот злонамеренный в конце тысячелетия испустит жизненные дыхания!»
62. Тут дайтьи и данавы забросали его горами в огромном океане и воздвигли над ним холм высотой в тысячи йоджен.
63. Но он, многомудрый, в глубинах океана, заваленный горами, сосредоточил свой разум на одном Вишну и в ту пору, когда совершают ежедневные дневные обряды, восславил Ачьюту:
64. «Слава тебе, о лотосоокий, слава тебе, о высший Пуруша! Слава тебе, о Атман всех миров, слава тебе, о обладатель острого диска!
65. Слава лучшему из брахманов, дружественному к роду брахманов! Слава, слава Держателю мира, Кришне, Говинде!
66. Слава тому, кто будучи Брахмой, сотворяет вселенную, а в период сохранения вселенной защищает ее! Слава тебе, тому, кто в конце кальпы принимает образ Рудры, тому, кто имеет тройственное обличье!
67. То, что есть боги, якши, асуры, сиддхи, наги, гандхарвы, киннары, пишачи и ракшасы, а также люди и скоты,
68. птицы, неподвижные предметы, насекомые, ползучие, земля, вода, огонь, небо, воздух, звук, осязанье и вкус,
69. образ, запах, разум, сознанье, Атман, Кала и Качества, – высшее назначение всего этого и весь этот мир – ты, о Ачьюта!
70. Ты – веденье и неведенье, правда и неправда, яд и нектар бессмертия, ты – предписываемые Ведами деяния на пути скитаний и на пути возврата!
71. Ты — вкуситель плодов всех деяний, а также всех средств осуществления этих деяний, ты, о Вишну, воистину, — тот, кто является плодом всех своих деяний!
72. Твои объятия, о Владыка, отмеченные Качеством владычества, охватывают меня и иное, все существа и миры!
73. О тебе размышляют йогины, тебе приносят жертвы приносители жертв, ты, носящий образ питаров и богов, один вкушаешь жертву, предназначенную для богов и жертву, предназначенную для питаров!
74. О Властелин, вселенная пребывает в твоем образе великого принципа творения, а затем от него происходит мир тончайшей энергии; тончайшие образы, присутствующие в раздельном виде во всех существах — все это ты, тончайший принцип, называемый внутренним Атманом!
75. Поэтому тот образ, который является высшим назначением всех объектов чувств, определяемых как тончайшие и иные — ведь этот твой образ вне пределов мысли! Слава тебе, высшему Пуруше!
76. О Атман всего, я славлю ту твою беспредельную вечную энергию-шакти, — она прибежище Качеств, которая пребывает во всех существах, о Правитель богов!
77. Я воспеваю ее, высшую Правительницу, находящуюся вне пределов объектов чувств, ту, которую не могут определить ни речь, ни разум, — ее может различить лишь знающий с помощью Знания.
78. Ом, вечная слава Васудеве, Бхагавану, тому, кто не отличается ото всего и кто отличается от всего мира!
79. Слава ему, слава ему, слава ему, великому Атману, тому, кто не имеет имени и образа, кто единственный достигается лишь любовью-бхакти!
80. Слава тому высшему Атману, кого в образах различных аватар почитают небожители, — ведь они не видят его высшего образа!
81. Слава высшему Правителю, всевидящему Вишну, тому Властелину, который пребывает внутри и видит добро и зло всего!
82. Слава тому Вишну, кто неотделим от этого мира! О нем следует размышлять как о начале миров! Да смилуется надо мной вечный!
83. Да смилуется надо мной Хари, – он опора всего, канва вселенной, нетленный, вечный!
84. Ом, слава Вишну! Слава вновь и вновь тебе, тому, в кого уходит все, тому, от кого происходит все, тому, кто есть все, тому, кто сеть прибежище всего!
85. Слава тому, кто вошел во все, Ананте, тому, кто стал мною, – и от меня происходит все, я есть все, во мне, вечном заключено все!
86. Я, воистину, нетленный, непреходящий, прибежище духа высшего Атмана, меня зовут Брахмой, тем, кто в начале и в конце мира является как высший дух-пуме!
Такова в первой книге досточтимой Вишну-пураны девятнадцатая глава.