ГЛАВА XVII

Парашара сказал:
1. Поведаю, о Майтрея, как должно, повесть о мудром духом Прахладе, чья жизнь вечно возвышенна.
2. В давние времена доблестный Хираньякашипу, сын Дити, наделенный даром Брахмы, подчинил своему владычеству три мира.
3. Этот дайтья овладел властью Индры и сам стал исполнять обязанности Самитара, этот великий асура стал править как Ваю, Агни, Покровитель вод и Сома.
4. Он сам стал Царем богатств, а также Ямой; асура сам вкушал все без остатка доли жертвоприношений, предназначенные другим богам.
5. Все боги в страхе покинули небо, о лучший из отшельников, и блуждали по земле, приняв обличье смертных.
6. А он, одержав победу над тремя мирами, облеченный властью над всеми тремя мирами, воспеваемый гандхарвами, вкушал наслаждения.
7. Все сиддхи, гандхарвы и наги прислуживали великому духом Хираньякашипу, когда он пировал:
8. одни играли на музыкальных инструментах, другие пели, а иные славили его; исполненные радостью сиддхи стояли перед царем дайтьев.
9. Апсары танцевали перед ним в хрустальном дворце, и довольный асура, восседая на прекрасном троне, пил из чаши.
10. А его наделенный великой долей юный сын, нареченный именем Прахлада, удалившись в жилище своего гуру, изучал писания, подобающие мальчикам.
11. Однажды этот праведник вместе с гуру предстал перед своим отцом владыкой дайтьев, – а тот пировал.
12. Отец Хираньякашипу поднял склонившегося к его стопам сына и сказал неизмеримо доблестному Прахладе:
Хираньякашипу сказал:
13. Расскажи, о дитя, должным образом самую суть того, что ты познал за все время обучения.
Прахлада сказал:
14. О отец, слушай внимательно, я поведаю, согласно твоему приказу, самую суть того, чем занят мой ум.
15. Я преклоняюсь перед Ачьютой, не имеющим начала, середины и конца, нерожденным, не подверженным росту и разрушению, источнику свертывания и развертывания мира, причине всех причин.
Парашара сказал:
16. Услышав это, предводитель дайтьев, – а его глаза покраснели от гнева и нижняя губа затряслась, взглянул на пришедшего с сыном гуру и сказал:
17. «О подлый брахман, что это за нелепая хвала моему врагу, которой ты, злонамеренный, мне в поношенье, обучил мальчика?»
Гуру сказал:
18. О правитель дайтьев, ты не должен давать волю своему гневу. То, что говорит твой сын, он узнал не из моих наставлений.
Хираньякашипу сказал:
19. Прахлада, о дитя, скажи, кто научил тебя подобному? Твой гуру говорит: «Я не учил этому».
Прахлада сказал:
20. Меня обучил Вишну, тот, кто пребывает в сердце каждого в этом мире. О отец, кто и кого способен обучить, кроме высшего Атмана?!
Хираньякашипу сказал:
21. Болван! Кто этот Вишну, чье имя ты вновь и вновь настойчиво повторяешь здесь передо мной, правителем миров?
Прахлада сказал:
22. Высшее состояние Вишну, на котором сосредоточивают свои мысли йогины, неописуемо словами; он, Вишну, высший Правитель, от которого происходит все и который сам является вселенной.
Хираньякашипу сказал:
23. Разве ты хочешь смерти, что вновь и вновь называешь высшим Правителем другого, пока здравствую я?
Прахлада сказал:
24. О отец! Вишну, который есть Брахма, является созидателем и творцом не только меня, но и всех людей и тебя тоже. Он – высший Правитель. Смилуйся! Задчем же ты гневаешься?
Хираньякашипу сказал:
25. Что за злой дух вселился в сердце этого глупца, который как одержимый говорит подобные неправедные речи?
Прахлада сказал:
26. Вишну проник не только в мое сердце. Он пребывает во всех мирах. Он, проникающий во все, направляет все поступки всех существ – и мои, о отец, и твои и всех прочих.
Хираньякашипу сказал:
27. Вывести этого негодяя! Пусть он обучается в доме своего гуру. Кто научил его злому умыслу – лживо восхвалять моего врага?
Парашара сказал:
28. Прахлада выслушал сказанное, и дайтьи опять отвели его в дом гуру, где он непрестанно постигал науки и подвизался в услужении гуру.
29. По истечении долгого времени правитель асуров вновь призвал Прахладу и сказал: «О сынок, прочти какой-нибудь стих! »
Прахлада сказал:
30. Да смилуется надо мной Вишну, тот, от кого происходит предматерия и Пуруша, тот, от кого возник движущийся и неподвижный мир, тот, кто является причиной всего!
Хираньякашипу сказал:
31. Пусть будет убит этот нечестивец! Какой смысл ему жить? Сегодня он предал своих соплеменников и стал пылающей головней среди своих родичей!
Парашара сказал:
32. Тут, повинуясь его приказу, сотня и тысячи дайтьев схватили мощное оружие и ринулись убивать Прахладу.
Прахлада сказал:
33. О дайтьи, как истинно то, что Вишну пребывает в вашем оружии, так же истинно и то, что это оружие не поразит меня.
Парашара сказал:
34. Затем, несмотря на то, что сотня дайтьев рубили его грозным оружием, он не ощутил ни малейшей боли и как бы обновил свои силы.
Хиранъякашипу сказал:
35. Глупец, прекрати настойчиво восхвалять врагов, не будь слишком неразумным, а я уберегу тебя от страха.
Пpaхлада сказал:
36. Откуда у меня возьмутся страхи, о отец, пока в моем разуме пребывает Гонитель страхов Ананта, думы о котором устраняют все страхи, появляющиеся в результате рождения или старости?
Хиранъякашипу сказал:
37. О змеи! Тотчас же своими жалами, напоенными ядом, изжальте до смерти этого ослушника, вставшего на скверный путь!
Парашара сказал:
38. Выслушав его, брызжущие ядом змеи Кухака, Такшака и Андхакп стали жалить Прахладу во все члены.
39. Его ужалили великие враги, по он не ощутил ни малейшей боли в своих членах – ведь он был привержен мыслями к Кришне и утвердился в восторженных думах о нем.
Змеи сказали:
40. Наши ядовитые зубы сломаны, яхонты на наших головах раздроблены, в наших копюшонпх – жар, в наших сердцах – дрожь. А его кожа ничуть не повреждена. О правитель дайтьев, прикажи сделать что-нибудь иное!
Хираньякашипу сказал:
О небесные слоны! Сомкните вместе бивни и убейте его, он откололся от нас и встал на сторону врага. Часто сыновья становятся причиной гибели отцов, подобно тому, как огонь сжигает деревянный брусок от которого он возгорелся путем трения.
42. Тут небесные слоны, подобные горным вершинам, повергли мальчика на поверхность земли и стали пронзать его
43. Но тысячи бивней сломались о грудь того, кто помнил о Говинде. И тогда он сказал отцу:
44. «Бивни слонов, твердые как острия копий, сломались. Но это случилось не благодаря моей силе. Приверженность к помыслам о Джанардапе – вот моя защита от погибели в этом великом бедствии».
Хираньякашипу сказал:
45. Пусть сожжет его огонь! О асуры, уведите небесных слонов! Tы, о Ваю, раздуй огонь! Пусть сгорит этот грешник!
Парашара сказал:
46. Тогдпа дайтьи набросали вокруг сына предводителя асуров огромную кучу дров, чтобы сжечь его, и зажгли огонь, повинуясь словам своего господина.
Прахлада сказал:
47. О отец! Этот огонь, хоть его и раздувает ветер, не жжет меня. Здесь, вокруг меня, я вижу освежающие лики всех сторон света, покрытые кущами лотосов.
48. Тогда дваждырожденные сыновья Бхаргавы, великие духом жрецы, сладкоголосые певцы стихов Самаведы, сказали правителю дайтьев:
49. «О царь! Не гневайся на мальчика, своего родного сына! Гнев не принесет тебе благих плодов в божественных обителях.
50. Мы научим твоего мальчика, как послушно вести себя, чтобы погубить твоих врагов.
51. Детство – время многих ошибок, о царь дайтьев, поэтому ты не должен чрезмерно гневаться на ребенка.
52. Но, если он ослушается нас и не свернет с пути Хари, мы применим надежные средства, чтобы убить его».
Парашара сказал:
53. Так жрецы увещевали царя дайтьев, и дайтьи вывели царского сына из смертоносного огня.
54. Затем, пребывая в доме гуру, мальчик, в перерывах между уроками гуру, сам стал учить детей данавов.
Прахлада сказал:
55. О дайтьи, сыновья потомков Дити, выслушайте от меня высшую истину. Ничто иное не достойно внимания, нет иной причины алчности и прочих пороков.
56. Все существа имеют рожденье, детство и юность. Затем приходит неизбежное и постепенное старение.
57. А потом, о сыновья правителя дайтьев, для всех существ наступает смерть. Это явственно видно и мне, и вам.
58. Мертвые обретают новые рождения, и это не может быть иначе, – так утверждают Агамы. Но нет возрожденья без причины.
59. Пока зачатье, роды и прочее являются причиной новых рождений, до тех пор каждый период жизни сопряжен со страданием, – так считается.
60. По недомыслию полагают, что удовлетворение голода и жажды, устранение холода и прочего – есть счастье, а это, воистину, опять страдание.
61. Даже страдание от удара – счастье для тех, чей взор затуманен ошибочным знанием, чьи чрезмерно изнуренные члены ищут счастья и движения.
62. Тело – огромное скопище слизи и прочих мокрот. Где же его прелесть, блеск, аромат и прочие приятные качества?
63. Тот глупец, кому приятно это тело, состоящее из плоти, крови, гноя, экскрементов, жил, костного мозга и костей, отправляется в ад.
64. Огонь приносит удовольствие благодаря холоду, вода – благодаря жажде, пища – благодаря голоду, а при других обстоятельствах вещи, им противоположные также приносят удовольствие благодаря именно им.
65. О сыны Дити, в какой мере приобретается любовь, в той же мере привносится в сердце страдание.
66. И потому в какой мере существо обретет приятные для разума привязанности, в равной мере тернии печали впиваются в его сердце.
67. Человек, в чьем доме имеется объект привязанности – имущество и прочее, куда бы он ни отправился, опасается, как бы тот не пропал, не сгорел, не был украден.
68. Великое страдание заключено в рожденья. Для умирающего уготованы страшные муки в царстве Ямы и мученья новых вхождений в утробу.
69. Если ты считаешь, что мало радости даже в состоянии зародыша, то да будет сказано, что этот мир состоит из всяческих страданий.
70. Истину говорю я вам: в этом океане существований, в этой обители тяжких страданий, Вишну – единственное высшее прибежище.
71. Не думайте так: «Мы – дети, а потому не можем судить об этом», – ведь воплощенный дух вечен в телах; старость, юность, рожденье и прочее – законы тела, а не Атмана.
72. Мы заблуждаемся, рассуждая так: «Я еще дитя, я буду стремиться к благу, когда стану юношей. Я еще юноша, когда достигну старости, я сделаю то, что необходимо для своего благополучия.
73. Я стар, а все мои дела не выполнены. Как же я теперь выполню то, что оставил несделанным в расцвете сил?»
74. Так, человек, чей разум отвлечен чувственными порочными страстями, всегда стремится к благу, но никогда не достигает его. Он жаждет.
75. Предаваясь в детстве играм, а в юности чувственным удовольствиям, такие люди встречают старость в невежестве и немощи.
76. А потому, даже в детстве, тот, кто наделен различающим знанием, пусть всегда стремится к благу, свободный от сопряженных с телом состояний детства, юности, старости и прочих.
77. Вот то, что я заявляю вам. Если вы знаете, что это не неправда, то на радость мне призовите в помыслах Вишну, Дарителя Освобождения ото всех уз!
78. Разве трудно призвать его в помыслах? Призванный в помыслах, он дарует процветание. Ежедневный мысленный призыв к нему очищает от греха.
79. Да обратятся денно и нощно ваши мысли и дружественные чувства к нему, пекущемуся о благополучии всех существ, и вы будете смеяться над всеми превратностями!
80. Весь этот мир страждет от тройного бедствия; поэтому кто же, знающий истину, будет испытывать ненависть к существам, достойным сострадания? 81. Если существа благоденствуют, а я – нет, то и тогда мне следует радоваться, так как отказ от ненависти является (благим) плодом.
82. Если существа враждебны и вызывают ненависть, то для людей, наделенных разумом, они достойны крайнего сострадания, как пребывающие в глубоком Заблужденьи.
83. Таковы, о дайтьи, приведенные мною доводы как усмирить ненависть. Выслушайте же от меня в нескольких словах, что влияет на приблизившихся к истине.
84. Весь этот мир – лишь распростертый Вишну, поэтому прозорливый должен взирать на него как на отождествленного с собой, как на неотделимого от себя.
85. Отбросив темные страсти асуров, вы и мы будем стремиться достигнуть пути возврата –
86. его не могут сокрушить ни Агни, ни Арка, ни Луна, ни Ваю, ни Парджанья (Дождь), ни Варуна, ни сиддхи, ни ракшасы,
87. ни якши, ни предводители дайтьев, ни ураги, ни киннары, ни люди, ни скоты, ни прегрешенья; ни возрастные состояния человека –
88. такие как старость и прочие; ни болезни: лихорадка, заболевания кишечника, селезенки, печени и прочие; ни ненависть, ни зависть, ни злоба и прочее, ни страсть, ни алчность,
89. а также ничто иное. Человек, утвердивший свое сердце в Кешаве, достигает этого вечного, чистейших, незапятнанного пути возврата.
90. Истинно я говорю – вы не обретете удовлетворения в тщетных коловращениях сансары, но, дайтьи, повсюду вы обретете покой, почитая Ачьюту, поклонение которому и есть полный покой.
91. Что труднодостижимо, когда доволен он? Дхарма, богатство и наслаждение – мимолетные услады. Мы, без сомнения, обретем великий плод от вечной опоры – брахмического дерева.

Такова в первой книге досточтимой Вишну-пураны семнадцатая глава под названием «Наставление Прахлады».